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总数12篇
第2篇
题目：阴阳智慧--差别阴阳先后天八卦
主题词:差别生化的器宇智慧的学问
摘要:三差别阴阳先后天八卦当差别最大，两事物对比，冲突最为明显，尖锐的时候，也是阴阳凸现出
作者:李章年
发表时间(格式如:2009-03-29): 2010-11-28
［修改］
［文章详细］
阴阳智慧--差别阴阳先后天八卦
三差别阴阳先后天八卦（生命中医网|http://www.19ni.com）
当差别最大，两事物对比，冲突最为明显，尖锐的时候，也是阴阳凸现出鲜明的相对性的时候。阴阳的组合“八卦”，就出现了。
先天八卦，是用两两相对的卦象，如天与地，水与火，山与泽，风与雷，也代表大自然的事物，通过阴阳的组合排列，说明事物产生时的情状的。大致是高度的平衡及完美的相对形式。也是常说的道的“混沌”。先天，亦即事物产生之初的意思。后天，即是事物产生之后的意思。大致是显现出形体，为阴阳运动，生化的器宇，是阴阳运动变化的平衡与稳定的产物。后天八卦，也就是用卦象说明事物初创之后，事物参差不齐，阴阳错综复杂。八卦的卦象，既来源于大自然，更是借此比喻万千事物，也是阴阳对应的一种。所谓“象者象之”，（第二个“象”），即此意。（生命中医网http://www.19ni.com/）<
天地是一个整体，一个小宇宙。其中有天（乾卦），有地（坤卦），有风（巽卦），有雷（震卦），有山（艮卦），有泽（兑卦），有水（坎卦），有火（离卦），这八个象为代表。由阴阳运动组成的具明显的相对性质。如风与雷，山与泽，将两者对应于阴阳相互作用，则阴阳成对地湮灭。同时转化为其他运动形式。这是阴阳运动变化性质的一部分。其象征意义，也能说明阴阳的对立统一运动。如山，是从地面上凸出来的；泽，是从地面凹下去的；风是无形的；雷电是有形声的；水寒火热，积阳为天，积阴为地，总之，不论天与地，山与泽，水与火，都是相对的，是有鲜明的对比性的。是整体上的阴阳对应。
先天八卦强调的是对立，对称与平衡，是一阴一阳最有代表性的，后天八卦强调的是统一，运动与变化。从先天八卦到后天八卦，山还是原来的山，不再增高，但风雨等的侵蚀作用，已经出现损毁的趋势；泽还是原来的泽，不再下陷，但是在水土等的作用下，有充填，增益的趋势。所以，山有“止”“损”的意义；（“艮者止也”）泽有“满”“益”的意义。推而广之，触类而延伸之，一个富到不能再富的人就会象“山”一样不再增高而开始损耗；一个穷到不能再穷的人，就会象“泽”一样不再下陷而开始增益。人就要效法“山”与“泽”的精神，当财富积累到一定程度，就要乐善好施，适当损失一些财富；当贫穷到底时，就要敢于冒险，因为任何行动都是有收获的。进而效法“损”与“益”，“踏霜知冰，见微思着”，当“损”的时候，就要看到有“益”的趋势；当“益”的时候，也要看到有“损”的可能。
八卦图与河图洛书一样，是从实践中来，但又抽象于实践。“损之又损”，不断地损弃，不断地抽象，是阴阳观念形成，及“无”的思想形成的结果。
哲学与道，道与阴阳
一哲学与道
《道德经》与道
哲学的本义，就是指获取智慧的学问。中华文化具有博大精深的智慧，凝结在《道德经》《易经》，《黄帝内经》，《庄子》，《列子》，《淮南子》等“经史子集”当中。尤其是以《道德经》，《易经》，《黄帝内经》之类的经典著作为代表。“黄老之学”，即是指黄帝（轩辕氏）、老子（李耳）的学说。是关乎阴阳与道的。
《道德经》约五千多字，言简意赅，内容极为丰富。老子以无上的聪明睿智，探讨宇宙、天地万物的本源。认为：“道”创造宇宙、天地万物，而不是神仙天帝。这在几千年前，直到今天，都有非常积极的意义。道是天地万物的运行准则，完全适用于人类社会及大自然。只有智慧的人、有道者，才能效法道。所以有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道”创造万物，“先天地生”。宇宙天地万物，生于道，灭于道，完成一个周期循环。道，则永恒长存。
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。”所以，“常”与“非常”，“有名”与“无名”，是体现出“道”起作用的两种相对状态。“无名”，即是指变化神速，难以命名的事物。如天空中形态变化很快的各种云；“有名”，即是指变化相对稳定，容易命名、认识及定义的事物。这句话在《道德经》全书的开头，起提纲挈领的作用，若不能完全、彻底地参透其义理主旨，则对全书的理解必受影响。准确的理解应是：“道，固然是道，但又不是固定不变的。道，包罗万象，无穷变化于其中；同名字一样，固然是个名字，但又不是不变的，名字背后，是变化万端的实体。”
“天下万物生于有，有生于无”，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”这是说“道”创造宇宙万物的。
“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗”，道虚而又不虚，冲虚之道而能产生无穷的作用，才能成为万物的本源。道是什么？道是天地的创造者，而不是神。更不是拟人态的神。
道是什么？道是一种“精”。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”说的是道的形象：看不见，听不到，摸不着，再不可深究了。似有非有，但“道”又确实存在，无穷无尽，连绵不绝：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”“精气为物”，在依稀恍惚中，有一个混然之物，是个无形的实在，变化万千，难以命名，又处于质朴的状态。
“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”反复，表现出道的运动；微弱，表现出道的功用。循环往复的，是道在运动；而天下万物的运作是循环往复的；微弱之处，是道在作用。所以有“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”
“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。”做学问，长知识，是日积月累的过程；修习道慧，把握规律，是抽丝剥茧，返朴求真的过程。即俗话说的“薄书读厚，厚书读薄”的相互为用的过程。
“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，惟有道者”。有道的智慧的人，才能效法道的精神，“以有余奉天下”。
所以，获得道，成为“有道者”，也就是有智慧者。有智慧者能够效法天地的道的运动，成为“有道者”。哲学与道，有着共同的精神。（源自：生命中医网http://www.19ni.com/）

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