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总数12篇
第2篇
题目:阴阳智慧--差别阴阳先后天八卦
主题词:差别生化的器宇智慧的学问
摘要:三 差别 阴阳 先后天八卦 当差别最大,两事物对比,冲突最为明显,尖锐的时候,也是阴阳凸现出
作者:李章年
发表时间(格式如:2009-03-29): 2010-11-28
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阴阳智慧--差别阴阳先后天八卦

三 差别 阴阳 先后天八卦(生命中医网|http://www.19ni.com
当差别最大,两事物对比,冲突最为明显,尖锐的时候,也是阴阳凸现出鲜明的相对性的时候。阴阳的组合“八卦”,就出现了。
先天八卦,是用两两相对的卦象,如天与地,水与火,山与泽,风与雷,也代表大自然的事物,通过阴阳的组合排列,说明事物产生时的情状的。大致是高度的平衡及完美的相对形式。也是常说的道的“混沌”。先天,亦即事物产生之初的意思。后天,即是事物产生之后的意思。大致是显现出形体,为阴阳运动,生化的器宇,是阴阳运动变化的平衡与稳定的产物。后天八卦,也就是用卦象说明事物初创之后,事物参差不齐,阴阳错综复杂。八卦的卦象,既来源于大自然,更是借此比喻万千事物,也是阴阳对应的一种。所谓“象者象之”,(第二个“象”),即此意。(生命中医网http://www.19ni.com/)<
天地是一个整体,一个小宇宙。其中有天(乾卦),有地(坤卦),有风(巽卦),有雷(震卦),有山(艮卦),有泽(兑卦),有水(坎卦),有火(离卦),这八个象为代表。由阴阳运动组成的具明显的相对性质。如风与雷,山与泽,将两者对应于阴阳相互作用,则阴阳成对地湮灭。同时转化为其他运动形式。这是阴阳运动变化性质的一部分。其象征意义,也能说明阴阳的对立统一运动。如山,是从地面上凸出来的;泽,是从地面凹下去的;风是无形的;雷电是有形声的;水寒火热,积阳为天,积阴为地,总之,不论天与地,山与泽,水与火,都是相对的,是有鲜明的对比性的。是整体上的阴阳对应。
先天八卦强调的是对立,对称与平衡,是一阴一阳最有代表性的,后天八卦强调的是统一,运动与变化。从先天八卦到后天八卦,山还是原来的山,不再增高,但风雨等的侵蚀作用,已经出现损毁的趋势;泽还是原来的泽,不再下陷,但是在水土等的作用下,有充填,增益的趋势。所以,山有“止”“损”的意义;(“艮者止也”)泽有“满”“益”的意义。推而广之,触类而延伸之,一个富到不能再富的人就会象“山”一样不再增高而开始损耗;一个穷到不能再穷的人,就会象“泽”一样不再下陷而开始增益。人就要效法“山”与“泽”的精神,当财富积累到一定程度,就要乐善好施,适当损失一些财富;当贫穷到底时,就要敢于冒险,因为任何行动都是有收获的。进而效法“损”与“益”,“踏霜知冰,见微思着”,当“损”的时候,就要看到有“益”的趋势;当“益”的时候,也要看到有“损”的可能。
八卦图与河图洛书一样,是从实践中来,但又抽象于实践。“损之又损”,不断地损弃,不断地抽象,是阴阳观念形成,及“无”的思想形成的结果。
哲学与道,道与阴阳
一哲学与道
《道德经》与道
哲学的本义,就是指获取智慧的学问。中华文化具有博大精深的智慧,凝结在《道德经》《易经》,《黄帝内经》,《庄子》,《列子》,《淮南子》等“经史子集”当中。尤其是以《道德经》,《易经》,《黄帝内经》之类的经典著作为代表。“黄老之学”,即是指黄帝(轩辕氏)、老子(李耳)的学说。是关乎阴阳与道的。
《 道德经》约五千多字,言简意赅,内容极为丰富。老子以无上的聪明睿智,探讨宇宙、天地万物的本源。认为:“道”创造宇宙、天地万物,而不是神仙天帝。这在几千年前,直到今天,都有非常积极的意义。道是天地万物的运行准则,完全适用于人类社会及大自然。只有智慧的人、有道者,才能效法道。所以有“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
“道”创造万物,“先天地生”。宇宙天地万物,生于道,灭于道,完成一个周期循环。道,则永恒长存。
“道,可道,非常道;名,可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。”所以,“常”与“非常”,“有名”与“无名”,是体现出“道”起作用的两种相对状态。“无名”,即是指变化神速,难以命名的事物。如天空中形态变化很快的各种云;“有名”,即是指变化相对稳定,容易命名、认识及定义的事物。这句话在《道德经》全书的开头,起提纲挈领的作用,若不能完全、彻底地参透其义理主旨,则对全书的理解必受影响。准确的理解应是:“道,固然是道,但又不是固定不变的。道,包罗万象,无穷变化于其中;同名字一样,固然是个名字,但又不是不变的,名字背后,是变化万端的实体。”
“天下万物生于有,有生于无”,“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道”这是说“道”创造宇宙万物的。
“道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗”,道虚而又不虚,冲虚之道而能产生无穷的作用,才能成为万物的本源。道是什么?道是天地的创造者,而不是神。更不是拟人态的神。
道是什么?道是一种“精”。“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”说的是道的形象:看不见,听不到,摸不着,再不可深究了。似有非有,但“道”又确实存在,无穷无尽,连绵不绝:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”“精气为物”,在依稀恍惚中,有一个混然之物,是个无形的实在,变化万千,难以命名,又处于质朴的状态。
“反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。”反复,表现出道的运动;微弱,表现出道的功用。循环往复的,是道在运动;而天下万物的运作是循环往复的;微弱之处,是道在作用。所以有“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复:夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明,不知常,妄作,凶。”
“为学日益,为道日损;损之又损,以至于无为。无为而无不为。”做学问,长知识,是日积月累的过程;修习道慧,把握规律,是抽丝剥茧,返朴求真的过程。即俗话说的“薄书读厚,厚书读薄”的相互为用的过程。
“天之道,损有余而补不足;人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,惟有道者”。有道的智慧的人,才能效法道的精神,“以有余奉天下”。
所以,获得道,成为“有道者”,也就是有智慧者。有智慧者能够效法天地的道的运动,成为“有道者”。哲学与道,有着共同的精神。(源自:生命中医网http://www.19ni.com/)



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